Parler de la mort n’est facile pour personne. Peur de la douleur, de la perte et de l’effet inconnu sur chacun de nous. Avec des cerveaux câblés pour la survie et la connexion, nous voulons vivre et garder nos proches proches. Il est facile d’ignorer la réalité de la mort, mais l’éviter ne fait qu’augmenter l’anxiété et la maladie mentale . Méditer sur la mort est un moyen simple de commencer à affronter votre peur.
- Parler et penser à la mort n’est pas facile, mais les anciennes traditions mondiales et la science moderne s’accordent : c’est bon pour l’esprit et le corps.
- Éviter et ignorer la mort augmente l’anxiété de la mort, connue sous le nom de thanatophobie.
- La méditation sur la mort peut réduire la peur, améliorer votre vie et rendre la mort plus paisible.
- Les méditations sur la mort sont aussi simples que la réflexion sur la mort ou aussi complexes que les longues méditations bouddhistes.
- En trouvant le bon type de méditation pour vous, vous pourrez profiter des bienfaits de la méditation de la mort.
Pourquoi devrait-on méditer sur la mort ?
La mort est aussi naturelle et normale que la naissance. Pourtant nous l’évitons comme un fléau inattendu. Il y a près de 184 000 décès chaque jour , ce qui équivaut à plus de deux personnes qui meurent chaque seconde et à environ 67 millions de décès par an.
Dans la société moderne d’aujourd’hui, cependant, nous sommes loin de la mort. Nous le voyons dans les films et les jeux vidéo, mais la plupart d’entre nous n’en sommes pas proches dans la vraie vie. Quand quelqu’un meurt à la maison, le directeur de pompes funèbres vient et emporte le corps. Si quelqu’un meurt dans un hôpital, ses proches partent et les infirmières préparent le corps pour la morgue. La plupart des services commémoratifs n’ouvrent plus le cercueil pour que les personnes en deuil voient le corps une dernière fois.
La plupart d’entre nous ne prépareront jamais un corps pour l’enterrement. Nous grinçons des dents à la pensée même et renvoyons le problème dans notre subconscient, le brûleur arrière de notre esprit. Cette distance rend la mort mystérieuse et même secrète.
Pourtant, les anciennes traditions mondiales et la science moderne s’accordent – il est bon pour votre esprit et votre corps de se rappeler souvent que vous et vos proches allez mourir, peut-être même plus tôt que plus tard.
La méditation sur la mort place nos sentiments sur la mort au premier plan de notre réflexion, de notre esprit conscient. Faire face à l’anxiété de la mort nous donne ouvertement le pouvoir de vaincre la peur.
3 bienfaits de la méditation de la mort
Le bouddhisme et le stoïcisme, une ancienne philosophie grecque, sont les traditions les plus connues qui enseignent les bienfaits de la méditation sur la mort. Les deux croient que la mort fait partie de la vie et que la voir comme normale peut vous libérer de la peur. Ils disent aussi que se souvenir de la mort tous les jours change votre façon de vivre et vous aide à mieux mourir le jour venu.
1. Se libérer de la peur
Epictète, un des premiers philosophes stoïciens, a dit : « Je ne peux pas échapper à la mort, mais au moins je peux échapper à sa peur. »
Le stoïcisme apprend aux adeptes à se concentrer sur ce qu’ils peuvent contrôler et à ne pas gaspiller d’énergie sur des choses qu’ils ne peuvent pas. La mort peut être retardée par un mode de vie sain ou terminée par votre propre main. Mais, sinon, vous ne pouvez pas contrôler quand et comment vous mourez.
Vous pouvez, cependant, contrôler la façon dont vous voyez la mort. Se rappeler quotidiennement que la mort est inévitable aide à soulager l’anxiété de la mort, également connue sous le nom de thanatophobie . Les stoïciens appellent ce rappel quotidien memento mori , ce qui signifie « souviens-toi de la mort » ou « souviens-toi que tu meurs ».
Les bouddhistes envisagent la mort à travers des pratiques de pleine conscience appelées méditations Maraṇasati, abordées plus loin dans cet article. Ce sont des exercices de sensibilisation à la mort qui vous aident également à vous souvenir de la mort au quotidien.
Le moine bouddhiste Ajahn Jagaro dit que penser intentionnellement à la mort permet à “la peur de surgir afin que nous puissions apprendre à la transcender”. Comme le memento mori , les médiations Maranasati ne sont pas destinées à être déprimantes et morbides mais à vous aider à vous libérer de la peur et du gaspillage d’énergie.
2. Une vie meilleure maintenant
Les bouddhistes et les stoïciens croient également que contempler la mort améliore la façon dont nous vivons maintenant. Une fois que vous avez abordé la peur, vous pouvez vivre avec vigueur et intention chaque jour. Vos valeurs deviennent claires tandis que les choses sans importance s’estompent.
“Nous vivons tous de manière stupide, simplement parce que nous n’envisageons pas consciemment le fait de la mort”, déclare Jagaro. “Contempler la mort aide à briser ce mode de vie habituel, où nous prenons tellement de vie pour acquis, négligeant constamment le présent et regardant vers l’avenir.”
Épictète a écrit : « Gardez la mort devant vos yeux chaque jour… et vous n’aurez jamais une pensée basse ou un désir excessif.
La méditation de la mort peut même améliorer les relations endommagées. Lorsque nous pensons que la mort est loin, nous laissons la douleur, le ressentiment, la haine et les conflits s’attarder comme si nous avions tout le temps du monde pour y faire face.
3. La paix quand la mort vient
Penser à la mort rend maintenant la mort plus paisible lorsque ce jour arrive. Imaginez-vous soudainement face à la mort demain après l’avoir ignorée pendant une grande partie de votre vie. C’est difficile de mourir paisiblement quand on ne s’y est pas préparé.
Se préparer à votre mort avec une méditation intentionnelle et des discussions franches peut augmenter votre sentiment que la mort est gérable et significative, connue sous le nom de sens de la cohérence en psychologie.
Comme le dit Jagaro, « [La méditation sur la mort] nous permet de vivre une bonne vie et de mourir d’une bonne mort. Que pourrais-tu vouloir de plus?”
Comment méditer sur la mort
Il existe de nombreuses façons de méditer sur la mort, du simple fait d’y réfléchir à la méditation pendant de longues périodes. Une bonne première étape consiste à considérer la mort comme une partie normale de la vie. Ce n’est pas un étrange problème humain mais un événement inévitable pour nous tous.
Contempler la mort comme un cycle peut être utile . Les bouddhistes considèrent la mort comme une renaissance. Les stoïciens sont similaires, voyant la mort comme un retour à l’énergie pure dans l’univers. D’autres trouvent du réconfort dans la façon dont le corps nourrit la terre après leur mort, que leur âme continue d’exister ou non.
Une autre façon de méditer est de pratiquer le memento mori en créant des rappels que vous mourrez un jour. Une excellente façon de se souvenir de la mort est de consigner dans un journal vos croyances et vos pensées à son sujet. Épictète, Marc Aurèle et Sénèque, les grands anciens stoïciens, considéraient tous la tenue d’un journal comme une habitude quotidienne vitale d’auto-examen. Les sentiments exposés par la journalisation peuvent être trop intenses pour être affrontés par vous-même. Discutez-en avec un être cher, un guide spirituel ou un conseiller si nécessaire.
Vous pouvez également pratiquer le memento mori en publiant des illustrations, des symboles et des citations qui vous rappellent la mort. Un crâne est un symbole classique du memento mori . Vous pourriez également envisager de publier cette citation de Marcus Aurelius , “Que chaque chose que vous feriez, diriez ou voudriez être comme celle d’une personne mourante.”
Vous pouvez faire un pas plus profond dans la méditation de la mort avec les méditations bouddhistes Maranasati. Ces exercices vont de courts chants et méditations dans le cadre de votre routine matinale à des contemplations plus profondes comme méditer sur la décomposition du corps pendant le processus de la mort et de la mort.
Pour ceux qui sont prêts et désireux, la méditation en neuf parties est une méditation Maranasati enseignée par le professeur bouddhiste Larry Rosenberg. Il a adapté l’exercice à partir des enseignements d’Atisha, un sage bouddhiste indien du XIe siècle. Faire cette méditation avec un guide ou suivre les instructions de Rosenberg est préférable.
La pratique de la méditation en neuf parties sur la mort
- Tout le monde doit mourir
- Notre durée de vie diminue continuellement
- Le temps passé au cours de notre vie à développer l’esprit est très faible
- L’espérance de vie humaine est incertaine
- Il existe de nombreuses causes de décès
- Le corps humain est si fragile
- Nos possessions et nos plaisirs ne peuvent pas aider
- Nos proches ne peuvent pas aider
- Notre propre corps ne peut pas aider
L’écrivain américain et professeur de médiation Steven Levine propose un travail méditatif profond dans son livre, A Year to Live: How to Live This Year as If It Were Your Last . Vous pouvez suivre son programme d’un an de stratégies pratiques et de méditations guidées. Il a également écrit une méditation guidée sur la mort pour lire avec un ami.
Laisse la mort te changer
En tant qu’infirmière diplômée travaillant au chevet de l’hôpital pendant plusieurs années, ma tâche la plus sacrée était de soigner les mourants et les morts — parler avec un patient quand il ne pouvait plus répondre, surveiller les changements subtils dans sa respiration afin que je sache quand pour traiter leur douleur et leur faim d’air, en humidifiant leur bouche avec des tampons, en voyant leur dernière gorgée d’air et en écoutant leur cœur pour le silence. Cela m’a changé car j’ai nettoyé de nombreux corps, retiré diverses lignes et tubes et les ai glissés dans un sac mortuaire.
La mort ne m’est plus inhabituelle mais attendue et supportable. Si leur mort était précieuse et sacrée, la tienne et la mienne pourraient l’être aussi, peu importe comment ça se passe.
Vous ne vous assiérez peut-être pas bientôt avec les morts ou les mourants, mais vous pouvez essayer de rapprocher un peu la mort par des rappels et des méditations.
Comme l’a écrit Levine, “Se préparer à la mort est l’un des actes les plus profondément curatifs d’une vie.”
