Euthanasie : contexte historique, tendances de l’euthanasie et scénario actuel dans différents pays, types, arguments favorables et opposés à l’euthanasie

Qu’est-ce que l’euthanasie ?

L’euthanasie est une pratique par laquelle une personne souffrant d’une maladie douloureuse et incurable ou d’un trouble physique débilitant est mise à mort après son consentement.

Suspendre le traitement que suivait le patient ou interrompre les mesures artificielles de maintien en vie sont également des moyens de lui permettre de mourir en paix.[1]

L’euthanasie vient du grec, où « Eu » signifie bien et « Thanatos » signifie mort, impliquant ainsi « bonne mort ».[2]

L’euthanasie est communément appelée « meurtre par compassion ». Selon ce concept, la souffrance du patient devrait avoir une priorité plus élevée que sa vie. Ainsi, l’euthanasie souligne qu’une personne dans un état où le traitement actuel ne peut apporter aucune amélioration à la santé du patient et où il n’existe aucune alternative raisonnable, a le droit de mourir dans la dignité.

Contexte historique de l’euthanasie

  • Avant Hippocrate (père de la médecine), l’euthanasie était une pratique courante. Les médecins tenaient pour acquis qu’ils avaient le droit de tuer des patients, sans leur demander la permission, alors qu’ils estimaient qu’aucun traitement ne pourrait les sauver.
  • Cependant, au 5ème siècle avant JC, le célèbre serment d’Hippocrate est apparu, qui déclarait : « Je ne donnerai aucun médicament mortel à quiconque si on me le demande, ni ne suggérerai de tels conseils. »
  • En 1920, un livre intitulé « Permettre la destruction d’une vie non digne de vivre » d’Alfred Hoche et Karl Binding est publié. Il a été souligné ici que les patients qui souhaitent bénéficier d’une « assistance à la mort » devraient être fournis par un médecin, dans des situations extrêmement contrôlées.
  • Peu de temps après, pour promouvoir l’euthanasie, la Euthanasia Society of England a été créée en 1935.
  • Et puis, en 1939, les nazis ont abusé du concept d’euthanasie en créant leur programme d’euthanasie nazi « Aktion T4 ». Grâce à cela, ils ont procédé à des exécutions par compassion généralisées de nouveau-nés et de jeunes enfants qui étaient soit très malades, soit atteints du syndrome de Down, soit handicapés. Ils ont promu le concept d’élimination de « la vie indigne de la vie ».
  • C’est en 1996 que le Territoire du Nord de l’Australie est devenu la première juridiction au monde à légaliser l’euthanasie.
  • Les Pays-Bas ont été, en 2001, le premier pays à légaliser l’euthanasie.[3]

Tendances de l’euthanasie et scénario actuel dans différents pays –

Selon la situation actuelle, les États qui ont légalisé à la fois l’euthanasie et le suicide assisté sont les suivants :

  1. Les Pays-Bas-Ici, toute personne âgée de plus de 12 ans peut faire appel. Si l’enfant a moins de 16 ans, il doit faire l’objet d’une surveillance parentale.
  2. Belgique-L’euthanasie a été légalisée ici en 2002. Aucune restriction d’âge n’est présente dans ce pays ; cependant, la condition première est qu’il y ait une maladie en phase terminale.
  3. Colombie-En Colombie également, seuls les patients en phase terminale peuvent demander l’euthanasie.
  4. Luxembourg-Depuis 2009, l’euthanasie et le suicide assisté sont légalisés au Luxembourg. Selon des données récentes, fin 2018, 71 personnes avaient fait usage de ce droit.[5]
  5. Canada-L’âge minimum requis dans ce cas est de 18 ans. En outre, le patient doit être suffisamment compétent mentalement pour prendre la bonne décision.[4]

Le suicide assisté est légal dans des pays comme le Japon, la Suisse, l’Allemagne, les États-Unis de Washington, l’Oregon, le Colorado, le New Jersey, Hawaï, le Vermont, le Montana, la Californie, etc.

Types d’euthanasie-

L’euthanasie peut être des types suivants –

Euthanasie active-Cela implique l’action directe d’un médecin pour mettre fin à la vie du patient afin d’éviter de nouvelles souffrances. Elle n’est pratiquée qu’avec le consentement du patient. Cela peut être fait de différentes manières-

  • Administration d’une dose mortelle d’un médicament.
  • L’asphyxie, dans laquelle une personne est privée d’oxygène, peut également être pratiquée. Le monoxyde de carbone est le gaz le plus couramment utilisé à cette fin.

Euthanasie passive-Refus ou arrêt du traitement médical approprié à la poursuite de la vie du patient. Cela peut également inclure l’arrêt des besoins essentiels, comme l’approvisionnement en nourriture et en eau, accélérant ainsi la mort du patient, due à la famine et à une grave déshydratation. Elle se fait à la demande du patient et après analyse de son état de santé. C’est comparativement plus inconfortable et plus lent que le processus d’euthanasie active.

Euthanasie volontaire-En cela, l’acte du médecin de mettre fin à la vie du patient n’a lieu qu’après le consentement du patient et est basé sur sa volonté.

Euthanasie involontaire-Le consentement du patient n’est pas pris en considération lors de la prise de cette décision et l’euthanasie est pratiquée contre sa volonté.

Euthanasie non volontaire-Ce type d’euthanasie est pratiqué chez les patients qui ne sont pas mentalement en état de prendre une décision. Étant donné que le patient n’est pas mentalement compétent dans ce cas, les membres de la famille qui décident généralement en son nom le sont également. Ex- Le patient est en état de mort cérébrale ou de coma permanent ou irréversible.

Euthanasie médicale légitimeIl s’agit de l’administration d’un traitement ayant des effets secondaires qui contribuent à accélérer la mort du patient. Son objectif principal est de réduire la douleur du patient.

Suicide assisté-Dans ce type, un patient qui souhaite se suicider reçoit toute l’assistance et l’aide nécessaires pour ce faire. Cependant, la dernière étape est franchie par le patient lui-même.[6]

Circonstances générales à prendre en considération dans lesquelles la pratique de l’euthanasie peut être considérée comme licite.

  1. La demande de mort par euthanasie ne doit émaner que du patient en phase terminale et ses souffrances sont insupportables. Cela doit être volontaire et le désir du patient de ne plus vivre est bien réel.
  2. Le traitement médical continu administré au patient n’a aucune chance d’améliorer son état. Il n’existe pas non plus d’autres alternatives efficaces pour traiter le patient.
  3. Le patient est conscient de son état et est prêt à mourir pour son soulagement et à cause de sa famille, de son pays ou pour toute autre raison.
  4. Un médecin doit procéder à l’euthanasie sous les soins et l’attention médicaux appropriés.
  5. Des mesures de sécurité appropriées doivent être intégrées pour éviter un abus de l’euthanasie par les médecins. Il convient également de s’assurer qu’en aucun cas le médecin n’a l’intention de nuire au patient.

L’euthanasie : une controverse !

Depuis des décennies, l’euthanasie est un sujet très débattu, avec de nombreuses controverses autour de lui depuis sa création. Examinons les quelques arguments courants généralement évoqués à cet égard :

Arguments à l’appui

  1. Liberté de choix :Si une personne a le droit de vivre, elle doit aussi avoir le droit de mourir en paix.
  2. Le principal motif de l’euthanasie est de permettre une mort sans douleur à un patient souffrant déjà d’une maladie incurable et d’une douleur intolérablement extrême. Ainsi, l’euthanasie aide plutôt que de nuire
  3. Comme dans de nombreux pays sous-développés et en développement, il existe déjà un manque d’installations médicales adéquates, notamment de professionnels de la santé et de lits d’hôpitaux. Cela est dû à un manque de fonds. Les partisans de l’euthanasie estiment donc que s’il faut choisir entre les patients dont la maladie peut être soignée et ceux qui souhaitent mourir, il est préférable de choisir les premiers. En cas d’installations médicales limitées, la priorité devrait être donnée à ceux pour lesquels ces installations ont une valeur plus élevée.
  4. Fardeau pour le soignant-En plus de soulager le patient, cela réconforte également les membres de la famille du patient face aux différents problèmes qu’ils traversent. Les problèmes vont des problèmes émotionnels, sociaux, mentaux aux financiers. Cela réduit leur chagrin de voir leur proche souffrir d’une immense douleur incurable.
  5. Point de vue juridique-Selon l’article 21 de notre Constitution, vivre dans la dignité est clairement énoncé. Donc, si une personne vit avec fierté, même en dessous du niveau minimum, alors elle devrait avoir le droit d’y mettre fin.
  6. Ouvrir la voie à la transplantation d’organesL’euthanasie de patients en phase terminale peut, à son tour, apporter une lueur d’espoir dans la vie d’un patient souffrant d’une défaillance d’organe et en attente d’une transplantation d’organe. Ainsi, l’euthanasie promeut également le droit à la vie des patients dans le besoin.
  7. Les partisans estiment également que tout droit accordé aux individus dans une société risque d’être bafoué, mais il est quand même accordé. Alors pourquoi nier ce droit de mourir paisiblement ?[7]

Arguments opposés

  1. Certaines personnes croient que la vie est sacrée et que, par conséquent, personne n’a le droit d’y mettre fin en dehors de Dieu, quoi qu’il arrive. Cela manque de respect à la vie humaine.
  2. Les souffrances douloureuses auxquelles on est confronté sont dues à son karma. Par conséquent, cela dévalorise l’idéologie du karma.
  3. Cela va également à l’encontre de la morale fondamentale et de la politique publique. De plus, de même que l’éthique médicale promeut le soin des patients, leur soins et leur guérison, de même l’euthanasie, au contraire, s’oppose totalement à tout cela. Cela ne les encourage pas à vivre leur vie, mais plutôt à y mettre fin.
  4. Pente glissante-La menace associée à la légalisation de l’euthanasie est qu’elle peut être utilisée à mauvais escient pour promouvoir davantage d’euthanasie involontaire et non volontaire. C’est aussi ce qu’on appelle l’erreur de la pente glissante.
  5. L’euthanasie peut également encourager d’autres groupes de personnes, comme les personnes handicapées, à opter pour cette pratique, car cela peut sembler une manière plus confortable d’échapper au problème. Cela n’encouragera pas les gens à lutter contre tous les obstacles et à vivre pleinement leur vie malgré tous les défis.
  6. Car le fondement d’une relation médecin-patient est la confiance mutuelle. Ainsi, l’euthanasie peut diminuer la valeur de ces relations et avoir un effet néfaste sur les attitudes sociales. Les patients ne pourront plus faire confiance aux médecins.
  7. Parfois, les patients en viennent également à prendre de telles décisions en se laissant influencer par la pression externe de la société, de la famille, etc. Ils ont généralement le sentiment d’être un fardeau pour leur famille et l’euthanasie serait donc l’option la plus appropriée.
  8. Il est arrivé à de nombreuses reprises dans le passé que des patients sortent miraculeusement du coma après plusieurs années.[7,8]

Le point de vue de l’Inde sur l’euthanasie

Dans un verdict historique, la Cour suprême de l’Inde, le 9 mars 2018, a sanctionné l’euthanasie passive ou le retrait du traitement essentiel à la poursuite de la vie d’un patient en phase terminale ou dans un état végétatif.[9]

Dans ce verdict, la cour suprême a mentionné l’importance du « testament de vie ». Par ce testament, les patients donneront leur consentement à ne pas recevoir les soins médicaux qui leur sont prodigués pour accélérer leur mort.

Quand tout a commencé….

  • Le 11 mai 2005, une ONG, « Common Cause », a déposé une demande d’indemnisation auprès de la Cour suprême. Le plan était d’obtenir l’autorisation de procéder à l’euthanasie passive de patients en phase terminale.
  • Après cela, une série de réunions législatives ont eu lieu sur cette question pendant des années. Aucune mesure substantielle n’a été prise jusqu’à ce que l’affaire Aruna Shabaug soit entendue.
  • Affaire Shanbaug-Conduire à la publication d’un large ensemble de lignes directrices légalisant l’euthanasie passive dans le pays.

Bref sur l’affaire Aruna Shabaug :

Elle était infirmière à l’hôpital King Edward Memorial de Mumbai, qui a été brutalement étranglée et violée par un balayeur le 27 novembre 1973. Cet acte l’a laissée paralysée et a subi de graves lésions cérébrales.

Pinki Virani, militante sociale et amie d’Aruna, a déposé une pétition arguant qu’elle devrait être autorisée à mourir, car elle était déjà « virtuellement morte ». Mais le plaidoyer a été rejeté par la Cour suprême car le personnel de l’hôpital a déclaré qu’elle réagissait à la nourriture, etc.

Cependant, cela a déclenché un débat sur la vision de l’Inde en matière d’euthanasie et le tribunal a établi des lignes directrices qui ont modifié pour la première fois les lois sur l’euthanasie et ont autorisé l’euthanasie passive pour certains motifs.

Aruna Shabaug est décédée le 18 mai 2015 après avoir passé 42 ans dans un état végétatif.[10,11]

Cependant, le jugement rendu le 9 mars 2018 indique également très clairement qu’aucune autre forme d’euthanasie, à l’exception de l’euthanasie passive, n’est valide jusqu’à ce qu’une législation soit adoptée à cet égard.

Résumé

L’euthanasie ou communément appelée assassinat par pitié est une pratique consistant à mettre intentionnellement fin à la vie d’un patient en phase terminale ou dans un état végétatif. Cela se fait lorsque le patient est confronté à une douleur extrême et insupportable en raison de conditions sans espoir de réanimation.

Selon la volonté du patient, l’euthanasie peut être de trois types : l’euthanasie volontaire, involontaire et non volontaire. L’euthanasie active, l’euthanasie passive et le suicide assisté sont également des types d’euthanasie selon la procédure impliquée.

L’euthanasie est un sujet très controversé dans le monde entier car il tourne autour de questions de vie et de mort. Pour certaines personnes, cela viole les fondements nécessaires des soins aux patients et de l’éthique médicale. Au contraire, d’autres estiment qu’elle est essentielle pour apporter un soulagement à la vie d’un patient incurable. Seuls quelques pays ont légalisé à la fois l’euthanasie et le suicide assisté, même si dans de nombreux pays, seule l’euthanasie a été légalisée. Des pays comme le Japon, la Suisse, quelques États des États-Unis, etc. ont uniquement légalisé le suicide assisté.

Le besoin actuel est d’avoir des directives strictes et rigoureuses dans les pays où l’euthanasie a été légalisée et de garantir qu’elles soient mises en œuvre. Il convient également de rendre obligatoire la déclaration de tous les cas d’euthanasie et de vérifier si elle est réalisée après un deuxième avis et sous assistance médicale appropriée.

Références :

  1. https://www.britannica.com/topic/euthanasia
  2. Annadurai K; Danasekaran R; Mani G. 2014. Journal de médecine familiale et de soins primaires, pp.477-478.
  3. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4311376/
  4. http://www.euthanasia.com/historyeuthanasia.html
  5. https://www.theguardian.com/news/2019/jul/15/euthanasia-and-assisted-dying-rates-are-soaring-but-where-are-they-legal
  6. https://today.rtl.lu/life/health-and-fitness/a/1354883.html
  7. Gandhi R.K. 2017. Euthanasie : une brève histoire et des perspectives en Inde
  8. https://www.researchgate.net/publication/320829903_Euthanasia_A_Brief_History_and_Perspectives_in_India
  9. http://www.legalservicesindia.com/article/787/Euthanasia-in-India.html
  10. Maths S.B ; Chaturvedi S.K. 2012. Euthanasie : droit de vivre contre droit de mourir. Journal indien de recherche médicale, pp.899-902.
  11. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3612319/
  12. https://nomictimes.indiatimes.com/news/peuthanasia-is-permissible-with-riders
  13. Harish D; Singh A; Kumar A; Sane M. 2018. L’état actuel de l’euthanasie en Inde. Journal de l’Académie indienne de médecine légale, pp.134-139.
  14. https://www.researchgate.net/publication/327011650_The_Current_Status_of_Euthanasia_in_India
  15. ^ Economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/the-aruna-shanbaug-case-which-changed-euthanasia-laws-in-india